Nel dicembre scorso è scoppiata in India una fortissima protesta contro l’odioso crimine della violenza sessuale sulle donne, fenomeno decisamente frequente e in costante aumento nelle città indiane. Numerose manifestazioni pubbliche hanno voluto criticare l’indifferenza delle autorità politiche. La Chiesa cattolica invece ha indettouna Giornata di solidarietà per la Giustizia, la sensibilizzazione e l’uguaglianza di genere, voluta dal cardinale Oswald Gracias, arcivescovo e presidente della Conferenza episcopale indiana.

Ma chi furono i primi a combattere e contrastare la schiavitù della donna in India? Furono i religiosi europei, come mostrano diverse lettere che i missionari e le missionarie del Pime presenti in India dalla metà dell’Ottocento scrivevano descrivendo la semi-schiavitù della donna indiana e rivelando i passi da loro compiuti per combattere tutto questo. La più nota paladina del movimento di liberazione della donna in India, ad esempio, non è un fedele indù ma una donna cristiana di nome Pandita Rababaj, e tutto il continente asiatico è riconoscente per il suo immenso contributo all’istruzione e all’emancipazione delle donne, largamente dovuto però alla sua fede in Gesù Cristo, il suo “principale liberatore”, per usare le parole di Pandita stessa.

Il riscatto della donna in India, come spiega Piero Gheddo, è dunque avvenuto dopo che le missioni cristiane (cattoliche e protestanti) hanno iniziato il loro lavoro sociale e le suore cattoliche hanno accolto nelle loro scuole le prime bambine che venivano scolarizzate. Lo stesso è accaduto in Asia e Africa, ma in India ben prima della colonizzazione inglese (1876), che ha poi fatto leggi in favore delle donne, c’erano già le suore che lavoravano per la promozione femminile e le prime comunità cristiane che davano esempi concreti di come la donna sia libera al pari degli uomini.

I missionari cattolici, anche italiani, lavoravano in India dal 1850, da alcune lettere -come quella del 1858 di padre Albino Parietti a mons. Marinoni direttore del nuovo istituto missionario a Milano- si legge la richiesta di suore perché «senza di loro, tenere aperte scuole regolari per le bambine sarebbe impossibile, le religioni locali (induismo e islam) non le vogliono. Bisogna incominciare insegnando lavori femminili. Le donne della religione braminica sono obbligate all’ignoranza ed è loro proibito leggere e scrivere». Ancora oggi, come informa Vatican Insider, la Conferenza episcopale dell’India ribadisce«la sacralità della vita e l’urgenza di uno sforzo nel campo dell’educazione, per combattere questa pratica che degrada la dignità della donna».

La fede nella Materia tipica del marxismo è trasmigrata nellafede nella Natura (maiuscolo), cioè una realtà autonoma e sufficiente che ha in se stessa la sua spiegazione e le sue leggi. Tutto è Sacro nella Natura, tranne l’uomo che è nocivo, un parassita che rovina l’ambiente moltiplicandosi e vivendo una Terra che starebbe meglio senza di lui. Questo si può definire una sintesi del manifesto ecologista estremo, in voga molto più in anni passati che oggi fortunatamente.

Da un sano rispetto per l’ambiente e una giusta militanza per la salvaguardia del creato, con la fine delle illusioni ideologiche si è tornati ad aggrapparsi alla religione panteista (o pagana) di Gaia, profondamente nemica dell’essere umano. Filippo, duca di Edimburgo, fondatore del WWF diceva: «Se rinascessi, vorrei essere un virus letale per contribuire a risolvere il problema dell’eccesso di popolazione. Il maggiore dramma del mondo è che ci sono più culle che casse da morto». Ed ecco allora proliferare associazioni e gruppi (anche su Facebook: qui e qui) che inneggiano all’estinzione dell’uomo per il bene delle piante e degli animali.

L’ottimo Claudio Magris sul “Corriere della Sera” osserva tutto questo e commenta: «In molti sacrosanti critici dello stupro dell’ambiente vi è inoltre una distorta,misticheggiante fede nella Natura, con l’iniziale maiuscola, identificata soltanto con alcune delle sue manifestazioni, nel falso presupposto che l’uomo e l’attività umana non ne facciano parte anch’essi. Una creatura per noi mostruosa degli abissi marini o un bacillo per noi mortale non sono meno “naturali” del nostro amato cane e di noi stessi. Escludere l’attività umana dalla natura è stupido e impossibile». Fortunatamente, come si spiega su Mercator.net, tanti ecologisti stanno mettendo in discussione l’idea che la natura sia qualcosa di immutabile e l’uomo un intruso distruttore. Lasciare che la natura faccia il suo corso, senza alcun intervento umano, può anche essere fatale per la stessa natura.

Come fa notare benissimo Enzo Bianchi: l’ecologia è cattolica. Ovvero, «l’interesse per la creazione, e dunque per il rapporto dell’umanità con essa, è un’istanza della fede biblica. La tradizione cristiana, infatti, non può e non sa separare giustizia ed ecologia, condivisione della terra e rispetto della terra, attenzione alla vita della natura e cura per la qualità buona della vita umana. Questione sociale e questione ambientale sono due aspetti di un’unica urgenza: contrastare il disordine, la volontà di potenza, far regnare la giustizia, la pace, l’armonia. La Terra è desolata quando viene meno la qualità della vita dell’uomo e della vita del cosmo, e la qualità della vita umana dipende anche dalla vita del cosmo di cui l’uomo fa parte e nel quale è la sua dimora».

Francesca Santolini, esperta di tematiche ambientali, spiega sull’Huffington Post che la Chiesa cattolica è un grande alleato dei movimenti ecologisti (quelli sani!), di questo si parla poco. Eppure «sta contribuendo sensibilmente alla maturazione del concetto di responsabilità ecologica», attraverso «il forte richiamo alla responsabilità dei cattolici verso il creato, che impone una condotta che potremmo definire, con parole moderne, ecologica». Non a caso la GMG di quest’anno a Rio De Janeiro che si terrà a fine luglio si aprirà alle tematiche ambientali e dello sviluppo sostenibile.

Recentemente, il 9 maggio 2013, si è tenuto a Washington DC il nono “National Catholic Prayer of Breakfast“, un annuale evento culturale sorto come risposta alla chiamata di Papa Giovanni Paolo II verso un cammino di nuova evangelizzazione. Questo evento, ha come scopo la creazione di un momento di incontro e riflessione sui temi che i cattolici sono chiamati ad affrontare nella quotidianità, in qualità di elementi attivi della società moderna.

All’incontro di quest’anno, è stato particolarmente interessante l’intervento della Prof.ssa Helen Alvare, docente di Diritto presso la George Mason University School of Law, che ha dedicato un discorso alla moderna morale sessuale, ai suoi effetti, e alla “controproposta” cattolica a questo tipo di valori. Secondo la giurista, infatti, “il nuovo ‘mercato’ del sesso, ha danneggiato terribilmente l’immagine e la dignità della donna, soprattutto fra i più poveri“; prendendo come spunto la figura di Papa Francesco, ha esortato tutti coloro che sono contrari al nuovo costume sessuale dell’Occidente, a farsi avanti per denunciare la rapida avanzata di questo modello culturale : “proprio come il nostro leader è senza paura,” – dice – “cerchiamo di essere leader senza paura“.

Nel suo intervento, la Prof.ssa Alvare ha sostenuto che le moderne strutture sociali e governative, promuovono un modello che danneggia incredibilmente le fasce più deboli della popolazione; questo perché, “i poveri soffrono sia sul piano economico che su quello umano, a partire dai valori che la moderna società propone“; tra questi valori, un certo tipo di “libertinaggio sessuale” ha contribuito tra la popolazione più povera, ad un aumento della trasmissione di malattie, e delle gravidanze indesiderate. Secondo Alvare, la “dottrina cristiana, è in grado di offrire una visione più ampia della sessualità, che permette di salvaguardare la dignità di ogni persona“.

“Sappiamo” - continua nel suo intervento - “che il benessere comune è strettamente legato alla presenza di legami forti e fedeli all’interno del matrimonio. Non dobbiamo più teorizzare su questo punto; dobbiamo iniziare ad affrontarlo e risolverlo“. Secondo la giurista, “la qualità della vita degli americani migliorerebbe sensibilmente se si iniziasse a ricostruire il legame tra sesso e matrimonio, lasciando da parte visioni che vogliono questi due aspetti in contrapposizione tra loro.”  Tutto ciò, andrà fatto in collaborazione con il governo, che “non deve continuare nella sua opera di svalutazione della morale cristiana“.

Alvare, insiste molto sull’impegno da parte dei cattolici in questo campo : “Richiederà anche intrepida testimonianza da parte di tutti i ceti sociali, tra cui donne e minoranze, che devono rendere testimonianza alla verità circa l’etica sessuale cristiana“. Secondo la giurista, infatti, è da respingere con forza l’idea che i cattolici non debbano intervenire su questioni controverse e spinose come la morale sessuale : “Sono i temi che incontriamo sul nostro cammino, pertanto sono i problemi che richiedono la nostra attenzione“.

Nicola Terramagra

Un sogno per le mamme africane: è quello a cui tendono Msd Italia e la Comunità di Sant’Egidio. Due grandi sostegni per un solo, grande, traguardo: ridurre il tasso di mortalità materna.

Ed è un sogno, anzi un dream (da cui prende nome l’iniziativa), incorniciato dal pragmatismo dato che, statistiche alla mano, l’obiettivo dovrebbe sfiorare il 75 per centoentro il 2015. Questa è la prospettiva di donne che potranno essere salvate dalla “morte da gravidanza o da parto”. La stima è dell’Organizzazione mondiale della sanità che avverte della crescita di decessi prevista nei prossimi dieci anni .

“Il numero di morti rosa potrebbe salire a tre milioni” contando oltre un milione di orfani l’anno. Il colosso farmaceutico MSD già nel 2011 aveva presentato un progetto di 500 milioni di dollari da investire al vaglio dell’Assemblea generale dell’Onu . Nell’ambito di questo progetto, MSD Italia ha scelto di finanziare,per l’appunto, con 1 milione e 300 mila dollari il Programma “Dream” della Comunità di Sant’Egidio per la prevenzione e il trattamento dell’Aids in Africa. Partito nel 2002 in Mozambico, oggi “Dream” si è esteso ad altri dieci Paesi africani. In 11 anniil Programma “Dream” ha seguito e curato 200mila persone, ha creato 38 centri di cura nei Paesi interessati e 20 laboratori, ha formato personale sanitario, ha ridotto al minimo la trasmissione dell’Hiv da mamma a figlio.

“Dream ha raggiunto traguardi strabilianti”- commenta il direttore esecutivo del Programma,Paola Germano, corroborata dalle parole, di Cacilda Isabel Massango, testimonianza viva della grandezza del progetto; entrata a far parte di questo per essere salvata e divenuta poi attivista dei centri Dream. Cacilda è una trentaseienne mozambicana, che dopo la nascita di sua figlia scopre di essere sieropositiva e con lei anche la bimba; salvata dalle cure di questo progetto d’amore, ha ritrovato fiducia in se stessa e vuol trasmettere la sua esperienza felice ad altre donne. “Quando noi stessi diventiamo protagonisti della nostra cura, dei nostri trattamenti, diventiamo anche persone di riferimento nella società: allora qualcosa cambia e lo sguardo delle persone si fa più rispettoso”- si esprime così la donna strappata alla morte, tornata alla vita. Una di quelle 275mila salvate; una di quelle che con la forza recuperata salverà altre tre milioni di donne, rendendo “dream” un sogno sempre possibile.

Suggestive le parole di Rose Busingye, infermiera professionale specializzata in malattie infettive e fondatrice del Meeting Point Kampala Association, dove si occupa dei pazienti affetti da HIV/AIDS e altre malattie infettive. L’intervista è stata raccolta quando ancora a guidare la Chiesa c’era Papa Benedetto XVI: «Noi africani ci appoggiamo al Papa perché è l’unico che ci ha sempre difesi e amati. Nessuno qui in Uganda si sente voluto bene da chi polemizza contro Benedetto XVI. Qui la gente muore per le armi, le malattie, la fame, e chi ha fatto qualcosa per noi? Soltanto il Papa. Mentre la borghesia occidentale, che non ha il problema della malaria e della mancanza di acqua, può permettersi di attaccare il Vaticano a prescindere. Dove sono i difensori dei diritti umani quando i bambini africani muoiono di fame o saltano sulle mine?».

Livia Carandente

Il 28 giugno 2013 il più autorevole centro di statistica religiosa del mondo, il Center for the Study of Global Christianity di South Hamilton(Massachusetts), ha pubblicato il suo atteso rapporto rilevando (aggiornamento al 2013 e proiezione al 2020) che il mondo sta diventando non meno, ma più religioso, e in particolare il numero dei cristiani e dei cattolici sta aumentando.

Si registra un aumento in Africa e in Asia, le Americhe rimangono stabili (anche se un recente studio ha rilevato che in Brasile il cattolicesimo è in crescita toccando l’85% della popolazione) e l’Europa diventa meno religiosa, tuttavia le persone che si dichiarano “religiose” nel mondo sono aumentate dall’82% nel 1970 all’88% del 2013 e sfioreranno il 90% nel 2020. Questo dipende da fattori storici (fallimento comunismo e varie ideologie ateiste) e da unfattore demografico: le persone religiose fanno più figli, tanto che un recente studiodell’Università di Jena in Germania condotto su 82 paesi ha parlato di società laiche a rischio estinzione e un’indagine pubblicata nel 2010 su “The Journal for the Scientific Study of Religion“ ha rilevato che i soggetti più giovani (anni ’90) sono significativamente molto più fedeli alla religione dei loro padri.

Questa sarà forse una cattiva notizia per qualcuno, non certo per Peter Berger, tra i più importanti sociologi viventi, quale in un’intervista per “Forbes” ha spiegato che lo sviluppo economico è strettamente legato alla crescita religiosa. Sintetizzando il suo pensiero: la religione porta alla cultura; la cultura spinge verso forme sociali; le forme sociali portano allo sviluppo.

Se in Italia la presenza della Chiesa cattolica fa risparmiare allo Stato almeno 11 miliardi di euro l’anno, secondo l’indagine di Giuseppe Rusconi nel suo recente libro inchiesta “L’impegno – Come la Chiesa italiana accompagna la società nella vita di ogni giorno“, in Spagna la Chiesa cattolica restituisce allo Stato più del doppio di quello che si ottiene, secondo i recenti dati dellaConferenza Episcopale Spagnola controllati dal PricewaterhouseCoopers (PwC).

Soltanto nel campo dell’istruzione, infatti, la Chiesa cattolica spagnola consente di risparmiare allo Stato ogni anno 4 miliardi di euro. Nel campo sanitario-assistenziale, invece, la Conferenza Episcopale spagnola investe circa 4,3 miliardi di euro, pari a 49 milioni di ore di cura per gli altri. Il PwC, dopo aver verificato e controllato l’analisi, ha dichiarato: «Come risultato della nostra recensione, possiamo concludere che il Rapporto della Conferenza Episcopale Spagnola del 2011 è stato redatto correttamente e in modo affidabile, sotto tutti gli aspetti».

Nel suo ultimo libro il cardinale spagnolo Lluís Martínez Sistach ha spiegato: «La Chiesa non può pretendere di imporre ad altri la propria verità. L’importanza sociale e pubblica della fede cristiana deve evitare una pretesa di egemonia culturale che si avrebbe se non si riconoscesse che la verità si propone, ma non si impone. Ma questo non significa che la Chiesa non debba offrirla alla società, con tutto quello che significa realizzare l’”annuncio del Vangelo”. La presenza della Chiesa nella società e le relazioni tra gerarchia e autorità civili devono essere di dialogo leale e di collaborazione costruttiva a partire dalla propria identità. La Chiesa deve contribuire al discernimento di alcuni valori che sono in gioco nella società e che incidono sull’autentica realizzazione della persona umana e della convivenza sociale. Lo Stato non può ignorare l’esistenza del fenomeno religioso nella società. Pretendere che lo Stato laico debba agire come se questo fatto religioso, anche come corpo sociale organizzato, non esistesse, equivale a situarsi ai margini della realtà. Il problema fondamentale del laicismo che esclude dall’ambito pubblico la dimensione religiosa consiste nel fatto che si tratta di una concezione della vita sociale che pensa e vuole organizzare una società che non è la società reale».

 
di Bruno Forte*
*arcivescovo di Chieti-Vasto

 
dall’editoriale de Il Sole 24 Ore, 14/07/13
 

È stato Hans Blumenberg a scegliere la metafora del naufragio come strumento interpretativo dell’epoca moderna e della sua crisi (Naufragio con spettatore, Il Mulino, 1985). Perdute le certezze che il positivismo e le ideologie avevano offerto, siamo diventati tutti deinaufraghi, spettatori al tempo stesso del nostro naufragio. Sta qui la differenza fra la crisi del 1929 e l’attuale: allora il mondo delle certezze ideologiche si presentava come la possibilità alternativa alla crisi, una terra ferma da cui guardare l’altrui naufragio.

Oggi, dopo la fine delle ideologie e il crollo del sistema dei blocchi contrapposti, non è più così. La sola possibilità di salvezza sta nel farsi una zattera con i resti della nave naufragata. Proprio così, l’immagine del Pensatore tedesco si schiude sull’orizzonte di un’attesa, che richiama l’affacciarsi di un bisogno collettivo di senso, di etica e di spiritualità. La risposta a questo bisogno è, però, tutt’altro che univoca nel “villaggio globale”: l’immagine del mare mobile, incostante, richiama anzi un’altra metafora, non meno importante per capire dove siamo, quella della liquidità.

A servirsene con singolare flessibilità è il sociologo britannico, di origini ebraico-polacche,Zygmunt Bauman. Nel nostro tempo – egli afferma - “modelli e configurazioni non sono più ‘dati’, e tanto meno ‘assiomatici’; ce ne sono semplicemente troppi, in contrasto tra loro e in contraddizione dei rispettivi comandamenti, cosicché ciascuno di essi è stato spogliato di buona parte dei propri poteri di coercizione… Sarebbe incauto negare, o finanche minimizzare, il profondo mutamento che l’avvento della modernità fluida ha introdotto nella condizione umana” (Modernità liquida, Laterza, 2002, XIII). Mancando punti di riferimento certi, tutto appare giustificabile in rapporto all’onda del momento.

Gli stessi parametri etici che il “grande Codice” della Bibbia aveva affidato all’umanità, sembrano diluiti, poco reperibili ed evidenti. Si parla di “relativismo”, di “nichilismo”, di “pensiero debole”, di “ontologia del declino”. Mancando un sogno che accomuni tutti, l’individuo anneganella folla delle solitudini, incapaci di comunicare fra loro, e l’ambizione dell’emancipazione cede il posto alla rinuncia al senso del vivere. Questo volto fluido della post-modernità si manifesta in particolare nella volatilità delle sicurezze promesse dall’“economia virtuale” della finanza internazionale, sempre più separata dall’economia reale. Crollata la maschera del massimo vantaggio al minimo rischio, restano le macerie di una situazione fluida su tutti i livelli. Trovare punti di riferimento, indicare linee-guida affidabili è la sfida titanica per governanti e amministratori. Anche l’economia rivela un bisogno urgente di etica.

Nei segnali d’attesa, che vanno profilandosi nella vasta crisi del senso, non mi sembra infondato vedere una sfida e una promessa rivolte alle diverse credenze religiose. Anche le religionivengono convocate al capezzale dell’“homo oeconomicus”. A loro volta, sfidati dal contesto della globalizzazione, i mondi religiosi avvertono un bisogno nuovo di incontrarsi, di lavorare insieme. Samuel P. Huntington individua la sfida dell’immediato futuro nel volto conflittuale di questo incontro (Lo scontro delle civiltà e il nuovo ordine mondiale, Garzanti, 1997): dopo le guerre fra le nazioni tipiche del XIX secolo e quelle fra le ideologie proprie del XX secolo, il XXI secolo sarà caratterizzato a suo avviso dal conflitto delle civiltà, identificate con i mondi religiosi che le ispirano. Ciò che occorre verificare, allora, è se e in che misura le religioni potranno giocare un ruolo in vista del superamento del conflitto e per la costruzione di un nuovo ordine internazionale.

Al centro di questa verifica si pongono in particolare il Cristianesimo e l’Islam, non solo per il loro rapporto rispettivamente alla cultura dell’Occidente e a quella dei Paesi arabi, ma anche per la minaccia costituita dall’alleanza fra alcuni ambiti antioccidentali e alcune espressioni integraliste che pretendono di fondarsi sulla fede islamica. Non meno importante per la causa della pace è il ruolo che al suo servizio potranno svolgere l’Ebraismo e le grandi religioni dell’Asia. La sfida è fra due modelli: lo “scontro” o l’“alleanza” delle civiltà e delle religioni. Certo, l’incontro non potrà avvenire per semplice giustapposizione. Alternativa alla barbarie dello scontro totale appare la possibilità del “meticciato”: la confluenza di identità molteplici, dovuta ai flussi migratori in atto, è non meno legata al ravvicinarsi delle lontananze grazie alla comunicazione della rete. È l’esperienza, inedita per i più, dell’incontro fra identità diversissime, fino al configurarsi di identità plurali, nomadi, al tempo stesso assertive e flessibili, meticce.

Il succedersi degli eventi – dal fatidico 1989 all’11 Settembre 2001 e a quel che ne è seguito – mostra il volto drammatico di questa sfida. S’impone una scelta di fondo, a partire dalla consapevolezza che il meticciato è stato sempre presente nella storia dei popoli e delle culture. L’illusione di una purezza dell’identità o della razza è pura follia. Se una cultura è viva e vitale, essa è anche in grado di avviare un processo di mutuo scambio e di reciproca comprensione con l’identità altrui, che venga ad abitarla. Anche a questo ci ha richiamato il viaggio-segno di Papa Francesco a Lampedusa. Certamente, quest’“assemblaggio” non è facile né esente da rischi: ciò che risulta decisivo è che fra persone e culture si riconosca un codice di valori comuni, capace di fondare relazioni di reciproco rispetto, di riconoscimento dell’altro e di dialogo. A quali fonti potrà attingere un simile codice? Su quale rotta potrà procedere la barca assemblata sui mari del grande villaggio? Si profila l’urgenza di un orizzonte etico, che sia riconoscibile da tutti. Ed è qui che la rivelazione biblica mi sembra offra una possibilità decisiva, una sorgente di senso per indicare la rotta.

Nella prospettiva dell’alleanza d’amore promossa dall’iniziativa divina agli abitatori del tempo, essa riconosce la centralità della persona umana davanti al mistero divino come riferimento fondante. Oltre il naufragio, sulle onde della modernità liquida, la barca va costruita insieme, consentendo tutti a regole comuni, certe e affidabili, radicate nella dignità dell’essere personale, nelle esigenze dell’imperativo morale, per navigare insieme sul vasto mare da percorrere verso il porto – intravisto nella speranza e mai pienamente posseduto nella realtà – della pace universale e della giustizia per tutti.

L’idea dell’assoluta singolarità dell’essere personale di fronte al Dio personale – contributo decisivo della rivelazione biblica alle culture dell’umanità – è il baluardo contro ogni possibile manipolazione dell’essere umano, la sorgente di ogni riconoscimento della sua dignità. Sta qui la riserva di senso e di speranza che la proposta della fede biblica ha da offrire alla storia, la ragione profonda della fecondità della presenza dell’identità cristiana nel pluralismo delle opzioni e nel meticciato delle identità.

 
 
di Francesco Agnoli*
*scrittore e saggista

Nella storia della cultura, l’Italia, il paese cattolico per eccellenza, non è solo la patria dell’arte, delle cattedrali, la terra di Giotto, Leonardo, Raffaello, Michelangelo, Bernini eccetera, ma anche la culla della scienza.

Le università italiane infatti hanno un ruolo fondamentale, sin dal basso medioevo, nella creazione di una cultura scientifica in campo anatomico, astronomico, medico… Italiane sono anche le due prime accademie scientifiche, l’Accademia del Cimento di Firenze e l’Accademia dei Lincei di Roma. Nel nostro paese si formano personalità di spicco, sia italiane, che straniere. Sino al grande Galilei. La vulgata vorrebbe che proprio il processo allo scienziato pisano segni una frattura tra mondo della scienza e Italia cattolica e papalina. Non è così. Per altri centocinquant’anni circa, infatti, cioè sino alla grande crisi dovuta alle invasioni napoleoniche ed al cosiddetto Risorgimento (gli anni in cui perdiamo ogni primato culturale, medico, scientifico…), il nostro paese rimane al centro di grandi progressi e di grandi scoperte. Ad esempio nel campo dell’elettricità, in cui si segnalano gli immensi e imprescindibili contributi di Luigi Galvani ed Alessandro Volta.

La loro storia, poi, insieme a quella di molti altri pionieri nel campo dell’elettromagnetismo, ci riconduce ancora una volta al rapporto fecondo, e per nulla conflittuale, tra scienza e fede.«William Gilbert (1540-1603) osservò, in modo sistematico, che circa una ventina di corpi, oltre l’ambra, sono in grado di attrarre a se leggeri corpuscoli; tra questi, lo zolfo, il vetro, la gommalacca, le resine solide e molte pietre dure. Egli chiamò questi fenomeni elettrici dal nome greco dell’ambra (electron) e per misurare l’intensità delle forze attrattive utilizzò uno strumento, precedentemente descritto da Girolamo Fracastoro (1483-1553), costituito da un piccolissimo e leggerissimo ago (versorium non magneticum), girevole sopra un sostegno a punta. Successivamente Francesco Lana rese lo strumento più sensibile sospendendolo mediante un filo. Nel 1629 Nicola Cabeo (1585-1650) osservava il fenomeno della repulsione elettrica, notando come le pagliuzze, attratte dal corpo elettrizzato, vengono successivamente da questo respinte, dopo averlo toccato». Inizia così una breve storia degli studi sull’elettromagnetismo a cura del fisico G. Bonera, dell’Università di Pavia. A queste poche righe, visti gli interessi specifici di questa nostra ricerca si potrebbero fare alcune postille: prima di Gilbert, l’unico studio di un certo valore, anche sperimentale, sul magnetismo, era stato condotto nel XIII secolo dal frate Petrus Peregrinus; quanto a Francesco Lana, era un sacerdote gesuita; così pure Nicolò Cabeo. Come inizio, ai fini del presente capitolo, non è male.

Ma facciamo un salto in avanti, arriviamo ai due giganti in materia: Luigi Galvani (1737-1798) ed Alessandro Volta (1745-1827). Il primo, bolognese, medico, fisico, anatomista, professore universitario, è ricordato come lo scopritore dell’elettricità animale e per le svariate applicazioni dell’elettricità, come la cella elettrochimica, il galvanometro e la galvanizzazione.  Ebbene, Luigi Galvani era uomo di profonda fede cattolica, terziario francescano, che non ometteva mai di collegare la sua attività di scienziato, curioso e amante della realtà, con la sua religiosità e la sua convinzione che nella natura sia visibile il suo Creatore (C. Mesini, Luigi Galvani, terziario francescano, Vallecchi, Firenze 1938). Si può qui ricordare parte del sonetto scritto dal Galvani in occasione della morte della sua amatissima moglie: «Poiché tu mi lasciasti a pianger solo/Dolce Consorte, e del tuo fral disciolta/ alla Magion del Ciel ten gisti a volo/quai sien miei giorni per pietade ascolta./ Gemo e per volger d’ore non consolo/l’alma, che ho sempre al tuo partir rivolta/e pace ho sol allorchè sfogo il duolo/ quella tomba in baciar, che t’ha raccolta./Non però chieggio al mio penar s’accordi/ fine, ma sol che tu pietosa a Dio/l’offra, onde i falli miei più non ricordi/…».

Contemporaneo del Galvani fu Alessandro Volta, l’altro gigante degli studi sull’elettricità. Il conte Volta, vita dimessa, animo sereno e amichevole, carattere amabile, a dire di tutti, fu un grande scienziato sperimentale ed inventore. Fu ingegno così versatile da offrire contributi nel campo dell’elettrostatica, elettrometria, meteorologia, chimica, pneumatica e geologia, termologia… a lui dobbiamo sopratutto l’invenzione della pila, il primo generatore di corrente continua nella storia dell’umanità, con cui ebbe inizio la moderna era dell’elettricità e che Einstein definì “la base fondamentale di tutte le invenzioni moderne” (da Volta prende nome il “volt”, l’unità di misura della differenza di potenziale che Volta definiva come “tensione”). Ebbene, leggendo una biografia di Volta, si può scoprire che i suoi interessi nel campo dell’elettricità, nati senza dubbio anche grazie all’eccellenza della scuola dei Gesuiti in cui studiò, e al gabinetto privato di storia naturale che un amico, il sacerdote Giulio Cesare Gattoni, fisico per passione, gli mise a disposizione, sorsero già a diciassette anni, allorché «si diede a meditar profondamente le opere del padre Beccaria sull’elettricità naturale ed artificiale, l’opera di Nollet ed altre» (G. Dioguardi, La scienza come invenzione. Alessandro Volta, Sellerio, Palermo 2000, pp. 36 ss.).

Chi erano questi due personaggi, con cui Volta si sarebbe a lungo confrontato, con apprezzamenti e critiche (in particolare col primo, cui indirizzò persino la sua prima memoria, pubblicata nel 1769, De vi attractiva ignis electrici ac phoenomenis inde pendentibus)? Beccaria (1716-1781) era un sacerdote scolopio, allora celebre professore di matematica nella Regia Università di Torino, membro della Royal Society di Londra, definito “il più insigne fisico elettrizzante italiano dell’epoca”. Beccaria fu considerato in Europa come«l’uomo che seppe abbinare teoria e pratica. In particolare nel progetto e realizzazione della prima macchina basata sul nuovo fenomeno: il parafulmine. Protesse così San Marco a Venezia, il Palazzo del Quirinale a Roma, il duomo di Milano, polveriere e navi della repubblica di San Marco. Beccaria può essere a ragione considerato come il padre dell’Elettricismo italiano perché stimolò numerosi validi ricercatori, da Volta a Cigna, a operare nella nuova disciplina, con il consenso e molte volte con un dissenso che sapeva essere aspro – aveva infatti un carattere alquanto difficile-, ma sempre dando esempio di rigore e di un vero metodo galileiano».

Chi era invece Jean Antonie Nollet (1700-1770)? Sacerdote, professore di fisica a Parigi, Torino, Bordeaux, Bologna… Fu autore della scoperta del fenomeno dell’endosmosi, e di notevoli ricerche di elettrologia, che lo portarono, fra l’altro, a enunciare una teoria del “fluido elettrico”. Inventò il primo elettroscopio, poi messo a punto da Volta, nel 1747. E gli altri amici e corrispondenti di Volta? La seconda memoria del fisico comasco fu dedicata al sacerdote don Lazzaro Spallanzani, professore a Pavia (che tra le altre cose, per il suo studio del 1793 sul volo dei pipistrelli, grazie al “sesto senso” degli ultrasuoni, è il padre più remoto del radar e dell’ecografia). Fu invece a Joseph Priestly, nel 1775, che Volta annunciò la sua prima invenzione, l’elettroforo perpetuo. Priestly era un teologo e pastore protestante, che oltre ad aver isolato l’acido cloridrico e l’ammoniaca, ad aver scoperto un nuovo gas infiammabile, l’ossido di carbonio, e ad aver semplificato le tecniche per la preparazione e conservazione dei gas.

Chi fu, per concludere, il successore di Volta sulla cattedra di Fisica di Pavia, nel 1804? L’abate barnabita Pietro Configliachi, destinato a divenire rettore dell’intera università nel 1811. L’enciclopedia Treccani ricorda che “il Volta dimostrò la sua amicizia al Configliachi con incoraggiamenti e consigli, collaborando con lui in alcune esperienze e stimandolo tanto da indirizzargli la lettera sulle esperienze da intraprendersi sulle torpedini (Como, 15 luglio 1805), e da permettere che pubblicasse la sua memoria sull’identità del fluido elettrico col fluido galvanico”. Sarà un altro religioso, questa volta non più operativo a Pavia, l’abate veroneseGiuseppe Zamboni, ad inventare, nel 1812, l’elettromotore perpetuo e la pila elettrica a secco (di lunga durata, risolve alcuni difetti delle pile voltiane), scoperta che l’autore comunicò per lettera ad Alessandro Volta, e che gli valse la fama in Europa, e la collaborazione con Ampère, Wollaston, Faraday, e Dalton.

Ma cosa pensava Volta in relazione alla fede? Sappiamo con certezza che era un credente esemplare: andava a messa tutti i giorni, recitava il Rosario quotidiano e nei pomeriggi festivi spesso spiegava il catechismo ai fanciulli nella sua chiesa parrocchiale di san Donnino di Como (vi è ancora oggi, nella chiesa, una lapide a ricordarlo). Il Vanzan ricorda due episodi significativi, entrambi del 1815, «che meglio illustrano non solo la coniugazione di fede e scienza in Volta, ma anche il suo zelo nell’aiutare quanti si trovavano in crisi di fede. Anzitutto c’è l’incontro con Silvio Pellico nella dimora estiva dei conti Porro, testimoniato nella lettera del Pellico al Porro (22 settembre 1815). Da una successiva lirica del Pellico (il carme “Alessandro Volta”, ndr) sappiamo che egli allora era praticamente ateo e che il Volta rispose con tali argomentazioni da mettergli in cuore quel germe di fede che poi maturerà nel carcere dello Spielberg. L’altro episodio riguarda la “professione di fede”, inviata al canonico G. Ciceri di Como (lettera n. 1.703), in cui testualmente scrive: “Ho mancato è vero nelle buone opere di Cristiano Cattolico e mi son fatto reo di molte colpe, ma per grazia speciale di Dio non mi pare d’aver mancato gravemente di fede, e certo sono di non averla mai abbandonata. Se quelle colpe e disordini miei han dato luogo a taluno di sospettare in me anche l’incredulità dichiaro apertamente a lui, e ad ogni altra persona, e son pronto a dichiarare in ogni incontro, ed a qualunque costo, cheho sempre tenuta e tengo per unica vera ed infallibile questa Santa Religione, ringraziando senza fine il buon Dio d’avermi infusa tal fede in cui mi propongo di vivere e morire con ferma speranza di conseguire la vita eterna» (S. Bergia at al., Dizionario Biografico degli Scienziati, Zanichelli, Bologna 1999, pp. 1496-1498 e P. Vanzan, Alessandro Volta: l’uomo, lo scienziato, il credente, in «Civiltà Cattolica», 150 (1999), q. 3577, 13-26)

Per concludere non si può non ricordare, almeno en passant, altri tre grandissimi protagonisti di questa storia, dell’elettricità e del magnetismo: Michael Faraday (1791-1867), membro della Sandemanian church (cristiana-protestante), cui si devono le “leggi di Faraday”, l’“effetto di Farady”, la “gabbia di Faraday” ecc.; il francese Andrè Marie Ampère (1775-1836), mentore ed amico di Cauchy, cui è dedicata l’unità di misura “ampére” e Guglielmo Marconi (1874-1937), inventore della radio e premio Nobel per la Fisica nel 1909. Tutti e tre professarono apertamente la loro fede in Dio e in Cristo.

Riguardo al primo, un suo biografo racconta che Faraday era «continuamente invitato ad essere ospite di potenti e nobili, ma egli avrebbe voluto, se possibile, declinare, preferendo visitare la sua povera sorella, assisterla, bere il the con lei e leggere la Bibbia e pregare» (J. Kendall, Michael Faraday: Man of Simplicity, Faber and Faber, London 1955, p. 171). Andrè Marie Ampère, di nobile famiglia francese, ricevette dai genitori una fede cattolica molto solida, che fu messa certamente alla prova, in svariate circostanze, sia dallo spirito dei tempi che da alcuni avvenimenti dolorosi della sua vita, quali la morte della moglie. Il pensiero delle “cose eterne” e la preghiera rimasero elementi costanti della sua vita intellettuale, come testimonia questa lettera da Bourg alla moglie malata (1803): «Le idee su Dio e sull’eternità sono dominanti tra tutte quelle che eccitano la mia immaginazione, ed a seguito di alcuni pensieri e riflessioni assai singolari, i dettagli dei quali sarebbero troppo lunghi da esporre, ho deciso di chiederti i Salmi di François de la Harpe che dovrebbe trovarsi in casa, rilegati – mi sembra – in verde, e un libro delle Ore a tua scelta».

Quanto infine a Guglielmo Marconi, basti questa testimonianza postuma della figlia Maria Elettra, apparsa su «La Repubblica» del 10 febbraio 2011. Ella ricorda così l’amicizia tra suo padre a il papa Pio XI: «Fu Pio XI in persona a chiedere a mio padre di progettare la radio Vaticana verso la fine degli anni Venti. E mai invito fu accettato con più grande entusiasmo. Mio padre aderì sia come scienziato che come credente». Pio XI, continua la figlia di Marconi,«oltre ad essere un grande pontefice era un uomo di scienza, legato a mio padre da una profonda amicizia. Un Papa moderno che vedeva nella ricerca scientifica e nel progresso doni di Dio che ogni persona illuminata deve mettere a disposizione dell’umanità. Con questi sentimenti il Papa si rivolse a mio padre». Il quale lavorò alla radio Vaticana «per circa due anni con grande emozione, perché anche lui era affascinato dall’idea che la sua radio sarebbe stata un potente mezzo per far arrivare la voce del Papa in tutto il mondo. Una voce, mi ricordò spesso, che parlava di pace, amore e fratellanza». Quando terminò il progetto, Marconi era “emozionatissimo”, «specialmente quando invitò Pio XI a parlare al primo storico microfono da lui ideato e che ora è esposto nella sala di ingresso della Radio Vaticana. Mio padre era veramente felice per la riuscita di quell’impresa. Come pure papa Ratti che ci ha sempre invitato in Vaticano in lunghissime amichevoli udienze che duravano anche 2-3 ore. Io, pur essendo piccolina, ero sempre presente…».

Da Scienziati dunque credenti, Cantagalli, II edizione, 2013

Il decreto sul femminicidio sta per essere approvato dal nostro governo, un fenomeno quello della violenza sulle donne che, come dimostra la letteratura scientifica abbiamo mostrato, amplificato dall’alto numero di convivenze e divorzi (o separazioni).

La donna oggetto è un prodotto diretto della rivoluzione sessuale, che ha voluto la sua emancipazione rendendola schiava dell’immagine, mercificando il suo corpo (pornografia) e allontanandola dalla sua dignità. Amore libero, sesso libero, divorzio facile ecc. avrebbero dovuto liberare l’umanità, ha commentato Francesco Agnoli. Accantonato il vecchio concetto di peccato, di concupiscenza, e di temperanza, e tutto il patrimonio rétro del cristianesimo, avremmo dovuto vivere in un mondo sessualmente soddisfatto e felice. Ma evidentemente non è andata così.

La storia insegna che solo nell’alveo cattolico la donna ha trovato la sua vera dignità: il cristianesimo, ad esempio, eliminò il concetto di proprietà: essendo innanzitutto figli di Dio, i bambini e la donna non potevano più essere trattati come una mero possedimento da parte del maschio. «Il rispetto della donna è una delle grandi innovazioni del cristianesimo», ha spiegato il laico Jacques Le Goff, celebre storico del medioevo. «Pensiamo alla riflessione che la Chiesa ha condotto sulla coppia e sul matrimonio, fino a giungere alla creazione di tale istituzione, un atto che non può realizzarsi se non con il pieno accordo dei due adulti coinvolti. Il matrimonio diventa impossibile senza l’accordo dello sposo e della sposa, dell’uomo e della donna: la donna non può essere data in matrimonio senza il suo consenso, essa deve dire sì».

Tempo fa avevamo proposto un video realizzato da due fidanzati cattolici Jason & Crystalinanel quale esponevano agli studenti di una scuola americana le convincenti ragioni per la castità prematrimoniale. In questo secondo video, Jason Evert -che intanto è divenuto marito di Crystalina- ha voluto, da uomo, mandare un messaggio alla donna, invitandola a ribellarsi all’uomo violento, a chi la vede come oggetto sessuale, spronandola a ritrovare la sua vera dignità. Nel video emerge in modo chiaro l’altissima concezione della figura femminile insita nel cristianesimo.

La parità tra i sessi merito del femminismo? No, anch’essamerito del cristianesimo. Lo ha spiegato di recente su“Repubblica” il prof. Miguel Gotor, docente di Storia moderna presso la facoltà di Scienze della Formazione dell’Università di Torino e senatore del Partito Democratico.

Recensendo l’ultimo libro di Gérard Delille, “L’economia di Dio. Famiglia e mercato tra cristianesimo, ebraismo, Islam” (Salerno Editrice 2013), ha riflettuto sul ruolo dei rapporti tra uomo e donna nelle tre religioni monoteiste.

«Gli ebrei hanno adottato un sistema bilineare in base al quale la discendenza, nell’ambito di una predominanza maschile, è affidata sia al padre sia alla madre come dimostra il matrimonio tra uno zio e la sua nipote e il meccanismo del levirato, in base al quale se un uomo sposato moriva senza prole, suo fratello doveva sposare la vedova e il loro primogenito sarebbe stato considerato legalmente figlio del defunto». Gli islamici invece «hanno aderito a un sistema agnatizio, in cui la proprietà, il nome e i titoli si trasferiscono soltanto dal padre al maschio primogenito».

Per quanto riguarda i cristiani, ha continuato Gotor, essi «hanno prevalentemente costruito un modello cognatizio che consente il trasferimento della parentela e della relativa eredità inugual misura sia ai maschi sia alle femmine». Tali relazioni «proprie del cristianesimo hanno favorito una progressiva parità tra uomo e donna. Inoltre, il divieto di unioni tra parenti e la capacità della donna di ereditare, di trasmettere la proprietà e di sposarsi al di fuori della famiglia, hanno consentito una maggiore circolazione delle ricchezze e la formazione di un mercato autonomo, ma anche l’unione di Regni diversi senza guerra né sangue, bensì per via matrimoniale».

In Sicilia migliaia i migranti sono ospiti in strutture messe a disposizione dalle diocesi siciliane ormai da anni, con le Caritas in prima fila. «Tutte le Chiese locali hanno manifestato la loro disponibilità – racconta il direttore della Caritas regionale, don Enzo Cosentino –. Hanno offerto strutture che avevano, vecchi istituti, conventi, in raccordo con le singole prefetture territoriali».

A Siracusa, nuova frontiera della recente ondata di migranti in fuga, don Carlo D’Antoniospita 80 persone nella sua casa e nella chiesa di Bosco Minniti, le suore Francescane di Maria hanno aperto la loro casa ad alcune famiglie siriane e donne sole. 300 ragazzi tra gli 11 e i 17 anni, egiziani, somali, vengono seguiti da professionisti per attività come le visite mediche, l’accompagnamento dal giudice. Cinque di loro sono riusciti ad avere il ricongiungimento familiare in altri Paesi europei, grazie a questo servizi.

A Caltanissetta sono nate quarantasei nuove piccole imprese, in circa due anni, in un territorio che sembrerebbe ormai il deserto dell’imprenditoria. E’ stato possibile grazie al progetto Microcredito della Caritas, nato da un’idea del vescovo di Caltanisetta, mons. Mario Russotto. Lo stesso progetto fino a due anni fa era rivolto solamente alle famiglie, oggi è stato aperto anche a sostengo delle imprese.

A Lampedusa i migranti più vulnerabili (donne, minori e i malati) sono accolti in alberghi della città a spese della Caritas italiana e di quella diocesana di Agrigento. Il cardinale di Palermo,Paolo Romeo, ha messo a disposizione una tenda per far giocare i bambini figli dei migranti sbarcati sulla costa, può ospitare 166 minori durante le ore diurne in una ludoteca nel centro fraternità della parrocchia di San Gerlando.

In Siria sono già arrivati 78 milioni di dollari di aiuti dalla Chiesa cattolica, intervenuta in 20 città colpite dalla guerra. Aiuti sono stati portati anche ai rifugiati presenti in Libano, Giordania, Turchia, Iraq, Cipro, Egitto.

A Noto, il vescovo Antonio Staglianò ha informato di aver dato ordine di individuare tutti gli immobili della Diocesi che non sono utilizzati per controllare la loro stabilità e cercare di metterli a disposizione nel più breve tempo possibile a favore degli immigrati e dei senza tetto. E’ già stata individuata un’ala del seminario di Noto e il convento di Valverde a Scicli.

A Milano la Diocesi del card. Angelo Scola ha stanziato 4,3 milioni a favore di 1200 famiglie bisognose tramite il Fondo Famiglia Lavoro organizzato dalla Curia. A molte altre persone sono stati offerti corsi di formazione specie nella ristorazione e nel settore alberghiero.

A Napoli don Maurizio Patriciello, collaboratore di “Avvenire”, ha pubblicato in un libro (“Vangelo dalla terra dei fuochi“, Imprimatur editore 2013) il suo diario di missionario nell’inferno della camorra, dei rifiuti tossici, dei morti ammazzati, dei bambini morti di cancro.

A Roma il centro dei Salesiani di via Tiburtina ha accolto 91 giovanissimi profughi eritrei sui 155 del drammatico sbarco a Lampedusa del 3 ottobre scorso.

In tutta Italia si è svolta nel frattempo la XVII edizione della Giornata Nazionale della Colletta Alimentare in oltre 11 mila supermercati, raccogliendo alimenti per 5,5 milioni di persone in difficoltà. L’iniziativa è organizzata dal movimento ecclesiale di Comunione e Liberazione.

Infine il “Corriere della Sera” ha rivelato che l’arcivescovo Konrad Krajewski, elemosiniere di Papa Francesco, si alza alle 4.30 del mattino e passa buona parte del suo tempo in giro per l’Italia in aiuto di chi ha bisogno. Nell’ultimo anno l’elemosina del Papa ha raggiunto 6.500 persone, un milione di euro circa, «tutti i soldi sono spesi per i poveri. Il Papa mi ha detto: “Il conto è buono quando è vuoto, così si può riempire. Non investire, non vincolare: spendi tutto per i poveri”. Poi, ogni volta che mi vede, chiede: “Hai bisogno di soldi?”», ha spiegato l’arcivescovo.

Come abbiamo avuto modo di sottolineare, una Chiesa povera non potrebbe aiutare nessuno. La povertà come la intende Papa Francesco, occorre intendersi in senso cristiano, che non equivale a non possedere denaro ma usarlo nel modo corretto, essere liberi dal possesso del denaro. Per questo l’8×1000 alla Chiesa cattolica è un servizio al mondo, essendo essa l’unica istituzione davvero radicata tra gli uomini. Da oltre 2000 anni.

Le femministe non fanno la guerra soltanto agli uomini, ma anche alle donne stesse. E non solo contro quelle che la pensano diversamente da loro -la maggioranza per fortuna- e hanno il coraggio di dirlo, come ad esempio la scrittrice Costanza Miriano, ma anche contro chi «non vuole essere liberata».

Ci è molto piaciuta l’intervista di “Tempi” alla rumeno-tedescaBirgit Kelle, casalinga, madre e autrice del libro “Allora chiuditi la camicetta. Un grido contro la follia dell’uguaglianza”, che ovviamente ha attirato le prevedibili critiche delle ex-sessantottine.

«Viviamo in una società “ipersessualizzata”, nella quale sono proprio le donne a presentarsi volentieri in atteggiamenti sexy e disponibili», ha spiegato. «Un atteggiamento che viene giudicato chic, e ci si attende perfino che le donne siano così. Al titolo del mio libro ho pensato quando lessi che l’attrice americana Megan Fox, definita solitamente come sexy, in un’intervista dichiarò di voler abbandonare quello stereotipo e di voler essere considerata un’attrice. Appena qualche settimana dopo, però, ho visto una sua foto sulla copertina di una rivista glamour americana vestita solo degli indumenti intimi, e mi sono detta: “Allora mettiti la camicetta se desideri che ti si guardi negli occhi”. Voglio dire che è la donna stessa che deve riflettere e rendersi conto se mette in risalto la propria intelligenza o la propria apparenza. E se una si presenta seminuda non deve stupirsi se l’attenzione altrui si concentra sulle sue qualità esteriori».

Proprio l’opposto di quanto fa il movimento estremista delle “Femen” che usa il corpo nudo per attirare l’attenzione, evidentemente non riuscendoci con un ragionamento, e nello stesso tempo le loro bizzarre manifestazioni confermano il pregiudizio sessista sulle donne “solo gambe e niente più”. Le femministe più moderate invece si scagliano volentieri contro le casalinghe e le madri di famiglia:«Sono arrabbiata perché come casalinghe siamo chiamate continuamente a giustificarci e a spiegare il perché scegliamo di condurre questa vita», ha continuato la Kelle. «Veniamo definite come non emancipate, come “pollastre ai fornelli”.Eppure tiriamo su figli che con il loro lavoro finiscono col pagare le pensioni di altri, mentre noi la pensione non la riceviamo. Per la donna devono esserci varie opportunità, e che siano giuste e buone. Ma il sistema economico, la politica, i media e soprattutto le femministe ci spiegano continuamente come dovremmo cambiare la nostra vita. Tutti vogliono liberarci, ma io non voglio essere liberata. A me piace la mia vita. E nessuno fa una politica per un modello di vita come noi vorremmo».

La parte che però rende più odiosa questa donna agli occhi delle varie Silvia Truzzi, Chiara Lalli, Michela Marzano e Barbara Spinelli è però quando Kelle parla della Chiesa come l’unica istituzione che rispetta davvero le donne, che le libera: «Queste convinzioni le avevo prima di diventare cattolica. Mi sono convertita due anni fa, ma è da almeno dieci anni che scrivo contro una politica della famiglia che non condivido. Nella mia attuale fede mi sento confermata in quanto donna e madre. La Chiesa èl’ultima istituzione che mi accoglie così come sono, che non cerca costantemente di cambiare il mio essere donna e non mi costringe ad avventurarmi in percorsi di vita che io non voglio prendere. Sono donna, lo sono volentieri e anche con una mia tipicità. Così sono volentieri anche madre e poter educare i miei figli è per me una grande soddisfazione. La Chiesa cattolica mi dice: tu sei sulla buona strada. E questo mi rende più forte».

Interessante, allora, l’articolo degli economisti italiani Mario A. Maggioni e Simona Beretta che hanno posto all’attenzione un articolo pubblicato su“Fauna and Flora International” nel dicembre 2013, scritto congiuntamente da G. Mikusinski e M Blicharska (dell’università di Grimsö, in Svezia) e da H.P. Possingham (dell’Università del Queensland, Australia) che studia la sovrapposizione geografica fra tradizioni religiose prevalenti e aree a elevata tutela della biodiversità. Lo studio riguarda le principali religioni e le principali tipologie di aree protette, identificate da organizzazioni internazionali, pubbliche e non governative.

Il risultato dell’indagine è molto chiaro: le aree ecologiche protette e le aree caratterizzate da una forte presenza di cristiani si sovrappongono significativamente. In particolare, l’indicatore scelto in questa analisi – e cioè l’estensione, misurata in ettari, delle aree protette diviso per il numero di persone appartenenti a una specifica confessione religiosa (in altre parole il numero di ettari di area protetta pro-capite) – mostra una forte sensibilità ecologica dei cristiani, i quali presentano un numero di ettari pro-capite protetti superiore a quello delle altre religioni. Fra le denominazioni cristiane, il Cattolicesimo e l’Ortodossia registrano i migliori risultati. Se poi si calcolano gli ettari di area protetta pro-capite, a seconda della religione professata, il primato in termini di ettari pro-capite appartiene ai Cristiani Cattolici per tre tipologie, ai Cristiani Ortodossi per altre tre tipologie, al gruppo degli “altri Cristiani” (non protestanti) per la settima tipologia di area protetta.

Curiosamente, le religioni orientali – quelle verso cui molti suggerirebbero di rivolgerci per approfondire la nostra consapevolezza ecologica – non sembrano affatto distinguersi.

In un breve scambio di battute (il video lo trovate più sotto) traPapa Francesco e un fedele in Piazza San Pietro è racchiuso tutto il valore del cristianesimo.

“Papa Francesco sei unico”, gli urla uno delle migliaia di fedeli mentre sta passando con la sua papamobile, Francesco senza esitazione risponde: “Anche tu, anche tu sei unico, non ci sono due come te”.

Da una parte l’odio verso l’uomo espresso da tutte le filosofie nichiliste, comuniste, ateiste, riduzioniste, scientiste, che vogliono convincerci che l’umanità è semplicemente unnient’altro che, che siamo un caso accidentale, che abbiamo il 99% dei geni in condivisione con gli scimmioni (è vero, ma anche il 50% in condivisione con le banane. E allora?), che non siamo liberi, che la coscienza è un epifenomeno del cervello, che la morale esiste solo come costume momentaneo, che siamo determinati dai nostri antecedenti genetici, che siamo inutili nell’universo, che siamo “‘esseri non pensanti” (Guido Ceronetti), la “più infelice di tutte le creature” (Michel Foucault), “una passione inutile” (Jean-Paul Sartre), “più scimmia di qualsiasi scimmia” (Friedrich Nietzsche), che “l’uomo è un cancro” (Guido Ceronetti), che “l’uomo è il punto nero della creazione” (Emil Cioran), che “vorrei affogare l’umanità nel mio vomito” (Gustave Flaubert), che siamo “tutti nient’altro che brodaglia con un po’ di arsenico” (Arthur Schopenhauer).

Da una parte ci si accanisce contro l’uomo (contro se stessi), riducendone la sua grandezza e misteriosità per non dover giustificare la sua inevitabile origine divina. Dall’altra -il cristianesimo-, c’è l’amore per l’uomo, per ogni uomo nella sua unicità, tanto che Dio non ha avuto vergogna di inviare Suo Figlio tra noi, fargli vestire i panni umani, condividere con noi l’ingiustizia, la sofferenza, il dolore e la morte. Ed infine risorgere per dire all’uomo: “Tu vali troppo, sei unico e non morirai. Ti ho salvato e ho vinto la morte a cui eri destinato”. Ecco il messaggio cristiano, unico nella storia umana, l’unico che risponda davvero al bisogno di infinito che ognuno porta dentro di sé.

In poche parole Papa Francesco ci ha comunicato il senso della Pasqua 

Non solo la scienza intesa come metodo scientifico, nato come cammino dalla creazione (e dalle creature) al Creatore per arrivare alla comprensione e alla conoscenza di Dio (nato con intenti teologici, dunque), ma anche la medicina, la cura dell’altro. In un ottimo saggio, “Case di Dio, ospedali degli uomini” (Fede & Cultura 2012) Francesco Agnoli ha mostrato come gli ospedali moderni nacquero dopo che donne e uomini iniziarono ad utilizzare le chiese per l’assistenza dei malati. Verso la fine del quarto secolo, la vedova romana Marcella adottò la sua dimora a convento per le monache-infermiere. Qualcosa di simile ad un ospedale arrivò nel 390 a Roma, dalla felice intuizione di Fabiola, la quale raccolse tutte le persone sofferenti trovate per le strade, prestando loro le attenzioni di una vera infermiera. E così via.

Nel maggio scorso il prof. Gary Ferngren, docente di Storia presso l’Oregon State University, ha pubblicato in America il libro “Medicine & Religion: A Historical Introduction“ (Johns Hopkins 2014) dove, in otto capitoli ben scritti e accuratamente ricchi di fonti, porta il lettore dai tempi antichi al periodo greco-romano, al cristianesimo primitivo, al medioevo, al mondo islamico, al periodo moderno, e ai secoli 19° e 20°. Viene considerato il primo libro che esamina globalmente il rapporto tra medicina e religione nella tradizione occidentale, dall’antichità all’era moderna. Le radici della medicina occidentale, arriva a concludere, si trovano negli effetti trasformativi dellatradizione giudaico-cristiana.

Mentre prima del cristianesimo la malattia era vissuta con ansia e disprezzo, concepita come castigo divino, l’incarnazione di Gesù cambia radicalmente le cose. Un esempio:«Passando, Gesù vide un uomo che era cieco fin dalla nascita. “Maestro”, gli chiesero i discepoli, “perché quest’uomo è nato cieco? È stato per colpa dei suoi peccati o per quelli dei suoi genitori?“. Gesù rispose: “Né per un motivo, né per l’altro, ma è così perché in lui si possa dimostrare la potenza di Dio”» (Gv 9,2-3). La malattia non è una punizione, spiega Gesù. E’ un dono, misterioso e incomprensibile ovviamente, ma la prospettiva con cui guardare i sofferenti viene radicalmente mutata. Lo stesso Gesù sceglie di morire condividendo con gli uomini la sofferenza e l’umiliazione e l’esperienza della croce, vissuta ogni giorno da malati e sofferenti, diventa la condizione imprescindibile per poter seguirLo, per stare con Lui: «Se qualcuno vuol venire dietro a me, rinneghi se stesso, prenda la sua croce ogni giorno e mi segua» (Lc 9,23).

Il prof. Ferngren si sofferma molto sullo spirito moderno della medicina il quale «non necessariamente favorisce la compassione». Certo i progressi medici degli ultimi secoli sono stati fondamentali, nonostante si siano verificati al di fuori del legame con il cristianesimo (gli ospedali oggi sono giustamente indipendenti dalla Chiesa) tuttavia, avverte lo storico, «io non disapprovo affatto questi contributi per le cure mediche quando dico che un risultato non intenzionale, ma forse inevitabile, della rimozione dei valori religiosi nell’assistenza sanitaria è stato quello di eliminare la fonte stessa da cui sorge la compassione» (pp. 212-213).

Certamente il Medioevo fu il periodo storico in cui la Chiesa poté esercitare la sua massima influenza sulla società ed è da questa evidenza che si giustifica la leggenda nera dei “secoli bui”, creata dai sedicenti “illuministi” dell’800. Ancora oggi resiste l’esclamazione del “torniamo al medioevo” quando qualcosa non gira per il verso giusto.

Eppure, fior di storici hanno dedicato la loro vita a smontare questo antistorico pregiudizio, primo fra tutti l’agnostico Jacques Le Goff, secondo il quale addirittura non è mai esistito il Rinascimento, poiché si è trattato semplicemente di un lungo Medioevo, dal VI al XVII secolo. Nessun “uomo nuovo”, il progresso è il Medioevo stesso, disse: «Il Medio Evo è stato sempre considerato come un periodo di passaggio tra l’Antichità e la Modernità, ma passaggio significa soprattutto sviluppo e progresso. Nel Medio Evo progressi straordinari ci sono stati in tutti i campi, con i mulini a vento e ad acqua, l’aratro di ferro, la rotazione delle culture da biennale a triennale. Ma non c’è nessuna rottura fondamentale tra Medioevo e Rinascimento, tra il 14esimo e il 17esimo secolo». Nel Medioevo nascono la scienza, gli ospedali moderni, le università, l’anatomia, la notazione musicale (pentagramma) ecc.: in nessun periodo storico si è assistita ad una tale accelerazione del progresso. Tanto che il prestigioso storico della scienza francese Jean Gimpel ha scritto: «La prima rivoluzione industriale risale al Medioevo. I secoli XI, XII, XIII hanno creato una tecnologia sulla quale la rivoluzione industriale del secolo XVIII si è appoggiata per il suo sviluppo. Le scoperte del Rinascimento hanno avuto solamente un ruolo limitato nell’espansione dell’industria» (J. Gimpel, “La révolution industrielle du Moyen Age”, Éditions du Seuil 1975, pp. 256). Interessante a questo proposito anche l’articolo intitolato “Le radici medioevali della Rivoluzione industriale“, scritto dal prof. Terry S. Reynolds, professore emerito di Storia presso la Michigan Technological University.

Anche quando si parla del ruolo della donna nella società, spesso si contrappone la libertà femminile di oggi alla presunta ghettizzazione presente nel Medioevo. Proprio Le Goff invece ha spiegato: «l’idea che la donna sia uguale all’uomo ha determinato la concezione cristiana della donna e ha influenzato la visione e l’atteggiamento della Chiesa medievale nei suoi confronti» (J. Le Goffe, “Un lungo Medioevo”, Dedalo 2006, p. 92). Anzi, ribadì in un’intervista per “Avvenire”, «credo che tale rispetto della donna sia una delle grandi innovazioni del cristianesimo; pensiamo alla riflessione che la chiesa ha condotto sulla coppia e sul matrimonio, fino a giungere alla creazione di tale istituzione, ora tipicamente cristiana, formalizzata dal quarto concilio Lateranense nel 1215, che ne fa un atto pubblico (da cui la pubblicazione dei bandi) e, cosa fondamentale, un atto che non può realizzarsi se non con il pieno accordo dei due adulti coinvolti».

Recentemente lo ha riconosciuto anche lo storico Angelo Varni, ordinario di Storia contemporanea presso l’Università di Bologna e Direttore della Scuola Superiore di Giornalismo. Recensendo il saggio “Donna Domina. Potere al femminile da Cleopatra a Margaret Thatcher”, a cura di collegaDonatella Campus, ha riflettuto sulla dimensione politico-culturale del ruolo svolto dalla donna nelle epoche passate. «Ancora sovrane, principesse e nobildonne a dar sostanza ad un ruolo di potere politico ricoperto da donne nel Medioevo. Ce lo dimostrano i due persuasivi ritratti di Matilde di Canossa e di Ildegarda di Bingen», disegnati nell’intervento nel saggio diFrancesca Roversi Monaco, docente di Storia medioevale all’Università di Bologna. «Dove si descrive un’epoca che, ad onta dei luoghi comunisulle sue chiusure, apriva spazi di presenza femminile ai vertici più alti della gestione della cosa pubblica finanche internazionale, irradiantesi dalle corti e dai monasteri affidati per vicende ereditarie e nobiltà di lignaggio alle loro cure».

Come abbiamo spiegato nel nostro apposito dossier, la storia del cristianesimo è infatti costellata di donne sante, donne imperatrici, donne leader, sopratutto nel Medioevo. Il prof. Varni ha inoltre osservato che «fu la Rivoluzione francese a rimettere in discussione simili opportunità tutte derivate dall’appartenenza di casta: nella società borghese dell’uguaglianza dei diritti e dei doveri non parve affatto naturale riconoscere alle donne una loro paritaria presenza nella dimensione pubblica, mentre il positivismo ottocentesco si sforzava di trovare ragioni oggettive per relegarle nei limiti del privato».

Ecco dunque che ancora una volta la verità ribalta la leggenda: si scopre che il Medioevo era il luogo di apertura per la presenza femminile nella società, l’illuminismo, invece, di chiusura e di relegazione nelle case. Chi vuole tornare ai secoli bui dell’illuminismo?

Innanzitutto è difficile che la Chiesa non abbia fatto niente “per secoli”, dato che l’esperienza mafiosa per fortuna non copre il contesto temporale di oltre duecento anni. In secondo luogo, è una menzogna affermare che la Chiesa non abbia detto nulla fino al 1993, con il discorso di Giovanni Paolo II, e poi nulla ancora fino al 2009. E poi ancora silenzio fino ad oggi. Sono affermazioni sbagliate e gravi, tanto più se dette da un’autorità importante come quella di Roberti. La scomunica ai mafiosi è stata comminata numerose volte, soltanto l’episcopato siciliano lo ha fatto nel 1944, nel 1955 e nel 1982. Una critica a Roberti è arrivata da Tonio Dell’Olio, membro dell’ufficio di presidenza di “Libera”, l’associazione italiana contro gli abusi delle mafie.

Certo, ci furono episodi di omertà e di collusione di sacerdoti con la mafia ma non si possono dimenticare i continui pronunciamenti della Chiesa dagli anni ’50 in poi. Nemmeno si possono evitare di citare figure come il card. Salvatore Pappalardo, arcivescovo di Palermo, nonché presidente della Conferenza Episcopale Siciliana e vicepresidente della Conferenza Episcopale Italiana che unì la sua presenza pubblica a quella della aperta battaglia alla mafia. Proprio il card. Pappalardo spiegò che i ritardi nella comprensione del fenomeno mafioso furono all’epoca di tutta la società e di gran parte della stessa magistratura, non soltanto della Chiesa. Riconoscendo, certamente, che «non sempre, forse, nel passato sono state chiaramente percepite l’intrinseca gravità e le nefaste conseguenze tanto sociali che ecclesiali del fenomeno mafioso, fino a ingenerare l’impressione che certi diffusi silenzi o non troppo esplicite ed articolate condanne potessero essere segno di insensibilità o di tacita convivenza» (citato in M. Lancisi, “Don Puglisi, il Vangelo contro la mafia”, Piemme 2013). Tuttavia, specialmente dagli anni ’70 in poi, «non mancò la voce della Chiesa che di volta in volta condannava inequivocabilmente i delitti commessi e le oscure trame mafiose che ne erano all’origine. Anche se sulla loro consistenza, qualificazione ed estensione non si avevano allora le informazioni e le prove» divenute chiare soltanto all’inizio degli anni Ottanta, grazie ai pentiti.

La questione dunque non è così semplice come si vorrebbe far credere. Tuttavia, è sufficiente una veloce ricerca per scoprire che già agli inizi degli anni Cinquanta i vescovi italiani riuniti a Palermo per il primo sinodo del dopoguerra, bollarono i mafiosi come uomini senza morale e senza Dio.

Furono gli anni Sessanta, però, a far conoscere la mafia all’Italia intera, in particolare con la Strage di Ciaculli del 1963. In questo decennio effettivamente la Chiesa non ebbe ancora una chiara coscienza della portata del problema, ma d’altra parte nemmeno i media e lo Stato lo capirono. Come ha spiegato lo studioso Francesco Michele Stabile, «i vescovi non ebbero il coraggio di denunziare con chiarezza la incompatibilità tra mentalità mafiosa e professione di fede cristiana. La condanna morale delle azioni criminali, che sempre ci fu, non si esplicitava nella condanna della mafia come organizzazione criminale» (F.M. Stabile, “I consoli di Dio”, Caltanissetta-Roma 1999). Tuttavia due mesi dopo i fatti di Ciaculli, il sostituto della segreteria di Stato Vaticano, Angelo Dell’Acqua, inviò una lettera al cardinale Ernesto Ruffini, arcivescovo di Palermo, invitandolo a valutare se non fosse «il caso, anche da parte ecclesiastica, di promuovere un’azione positiva e sistematica con i mezzi che le sono propri – d’istruzione, di persuasione, di deplorazione, di riforma morale – per dissociare la mentalità della cosiddetta “mafia” da quella religiosa e per confortare questa a una più coerente osservanza dei principi cristiani, col triplice scopo di elevare il sentimento civile della popolazione siciliana, di pacificare gli animi e di prevenire nuovi attentati alla vita umana» (A. Chillura, Coscienza di chiesa e fenomeno di mafia, Palermo 1990). Nel 1964 il card. Ruffini, inizialmente poco cosciente del problema, intervenne con una lettera pastorale esponendo un excursus sull’origine dei termini “mafia” e “mafiosi”, riferendosi in particolare al mondo agricolo dove l’organizzazione nacque e aumentò il suo potere e criticando il fatto che gli abusi mafiosi sono divenuti «consuetudini perché tutelati dall’omertà degli onesti, costretti al silenzio per paura, e dalla debolezza dei poteri ai quali spettavano il diritto e l’obbligo di prevenire e di reprimere la delinquenza in qualsiasi momento e a qualunque costo».

Ma la pressa di coscienza avvenne nel decennio successivo. Sul sito web dedicato a padre Pino Puglisi, il sacerdote ucciso da Cosa nostra per il suo impegno sociale e antimafioso, si legge che durante gli anni Settanta una delle questioni centrali per la Chiesa siciliana fu proprio l’emergenza mafiosa e la collusione con essa di alcune correnti della Democrazia Cristiana, così come l’uso dei riti religiosi per legittimare davanti al popolo la propria potenza. Il 10 ottobre 1974 i vescovi siciliani pubblicarono un documento sui “mali sociali” dell’Isola, tra cui condannarono la «fosca macchia della mafia, che presume da una parte di risolvere i problemi della giustizia e dell’onore con le forme più grossolane e delittuose mentre, dall’altra, si accampa nei settori dell’industria edilizia e dei mercati con sistemi aggiornati di gangsterismo».

Gli anni Ottanta videro il cardinale Salvatore Pappalardo guidare la diocesi di Palermo (e ottenne la vicepresidenza dei vescovi italiani), lui stesso nel 1981 celebrò nel duomo quella che viene ricordata come la “Messa antimafia”, in cui si rivolse direttamente ai mafiosi dicendo: «Il profitto che deriva dall’omicidio è maledetto da Dio e dagli uomini. E quand’’anche riusciste a sfuggire alla giustizia degli uomini, non riuscirete mai a sfuggire a quella di Dio». Nell’autunno del 1982, dopo la strage di via Isidoro Carini, i vescovi siciliani spiegarono che la scomunica ai mafiosi colpisce non solo i responsabili diretti degli omicidi ma anche tutti coloro che collaborano. In occasione della morte del generale Dalla Chiesa da parte di Cosa Nostra, di fronte ai più importanti politici siciliani e italiani, il card. Pappalardo accusò violentemente la politica nella celebre “omelia di Sagunto”, che ha segnato una svolta nella lotta contro la mafia.

Non era certo una voce isolata, negli anni ’80 comparvero anche i cosiddetti “preti antimafia”, che istituirono centri sociali nei quartieri, in cui la popolazione povera e bisognosa riusciva a trovare un punto di appoggio. In questi centri prestavano e prestano tuttora servizio, come volontari e a titolo onorifico, sociologi, psicologi, teologi e medici, che offrono aiuto, sia materiale che ideale, con, ad esempio, svariati programmi di formazione e cultura. Obiettivo dei centri sociali era ed è promuovere, in maniera civile, una cultura politica e democratica che opponga resistenza alla penetrazione della mafia nella vita sociale. Nell’agosto del 1982 i parroci siciliani delle cittadine di Bagheria, Casteldaccia, Villabate e Altavilla Milicia (un quadrilatero particolarmente esposto alla mafia),decisero di lanciare assieme appelli dello stesso tenore: i mafiosi non sono gente d’onore ma trafficanti di droga e assassini su commissione, gente che un buon cristiano deve evitare come la peste. Nel 1983 don Giacomo Ribaudo, parroco di Villabate, riuscì a creare il Movimento Nuova Sicilia sollecitando i democristiani locali a presentare liste senza candidati in alcun modo associabili alla mafia. Nel novembre 1982 Papa Giovanni Paolo II si recò in Sicilia ma non pronunciò la parola “mafia” (i motivi non si conoscono), ma vi fece ampio riferimento nella visita a Palermo: «I fatti di violenza barbara che da troppo tempo insanguinano le strade di questa splendida città offendono la dignità umana…Occorre ridare forza alla voce della coscienza, che ci parla della legge di Dio».

Gli anni Novanta conobbero la durissima presa di posizione di Giovanni Paolo II, nel 1991 davanti ai diciotto vescovi della Siciliaparlò di “una Chiesa di frontiera” con la missione di avversare lo strapotere della Piovra (della mafia): «Come non condividere le vostre apprensioni per l’espandersi della criminalità organizzata di stampo mafioso, sempre più seminatrice di vittime e delitti? Tale piaga sociale rappresenta una seria minaccia non solo alla società civile, ma anche alla missione della Chiesa, giacché mina dall’interno la coscienza etica e la cultura cristiana del popolo siciliano. Nel corso di questi anni, di fronte a fatti di grave inquietudine, voi giustamente avete fatto sentire la vostra voce di pastori, preoccupati della sorte del gregge a voi affidato». Nel 1992 i vescovi italiani espressero ufficialmente nel Sinodo di Caltanissetta che «la scomunica dei mafiosi è latae sententiae, cioé automatica». Non occorre un pronunciamento formale, come una condanna o una incriminazione della magistratura. Si è quindi continuato: «La nostra Chiesa per combattere il fenomeno della mafia intende ispirare la sua azione al principio dell’incarnazione della fede nella storia concreta del nostro popolo, calandosi nella sua situazione con i suoi problemi, i suoi condizionamenti, i suoi valori». Dopo un invito ai sacerdoti ad agire con rinnovata incisività, i vescovi indicarono la parrocchia come «il luogo in cui chi subisce intimidazioni trova solidarietà e concreto aiuto per non soccombere», invitando i cristiani «a prendere le distanze dai mafiosi e spogliarsi dell’abito mentale mafioso che si concretizza principalmente nell’omertà, nel ricatto, nella sfiducia nel potere costituito, nel ricorso sistematico alle raccomandazioni, nella tendenza a costituirsi in gruppo di amici per gestire direttamente la propria difesa, nel distorto senso dell’onore, nella scarsa considerazione dei beni della comunità».

Il 9 maggio 1993 Giovanni Paolo II lanciò dalla Valle dei Templi di Agrigento il durissimo anatema contro la mafia, che ebbe anche il potere di convertire il sicario Salvatore Grigoli, omicida di don Puglisi. Nel novembre 1995 Papa Wojtyla ripetè il suo anatema alla mafia, parola per parola. Dalla metà degli anni ’90 in poi si cominciò anche a condannare pubblicamente la mafia puntando sulla sua inconciliabilità con il Vangelo, fino ad arrivare ai continui appelli degli ultimi 15 anni.

Don Luigi Ciotti, fondatore dell’Associazione Libera contro i soprusi delle mafie, ha ricordato recentemente: «c’è stata una Chiesa che ha sempre saputo essere attenta alle mafie. Magari numeri piccoli, ma c’erano sacerdoti e vescovi che condannavano questo male. Una Chiesa che ha reagito, ha parlato. Ma c’è stato anche chi per tiepidezza, prudenza, ignoranza, superficialità è stato dall’altra parte. Non possiamo nasconderlo, ci sono state delle risposte, dei sacrifici, del coraggio, ma anche dei grandi vuoti. Come Chiesa abbiamo un patrimonio molto importante, una storia fatta di storie. Certo con fasi alterne. E io sono andato a scoprire proprio queste oscillazioni della Chiesa in alcuni momenti attenta, in altri distratta». Ha comunque ricordato che fin dal 1877 il giornale “La Sicilia cattolica”, organo della curia vescovile di Palermo, denunciava la collusione tra la buona società e il crimine organizzato: «Che vale essere avvocato, sindaco, proprietario e perfino deputato se delle loro proprietà e titoli se ne servono a proteggere il malandrinaggio. Per giungere ad alcunché di positivo bisogna non transigere con la mafia». Ha commentato don Ciotti:«noi ne parliamo oggi ma qualcuno se ne era già accorto allora». Ha citato anche la scomunica dei vescovi siciliani del 1° dicembre 1944, «il testo ufficialmente non menziona il termine mafia, ma dal contesto si capisce che si riferisce a fatti e circostanza che riguardano la mafia. Dunque i vescovi siciliani c’erano già da allora su questi temi».

Dunque la storia come sempre è complessa, la Chiesa non ha taciuto mai semmai, a volte, ha scelto la prudenza, altre volte il silenzio, altre volte ha sottovalutato il problema. Ma, come ha detto il mafioso Leonardo Messina: «La Chiesa ha capito prima dello Stato che doveva prendere le distanze da Cosa nostra». Il procuratore Franco Roberti dovrebbe, perciò, indirizzare le sue accuse innanzitutto allo Stato, e citare meno riduzionisticamente e anticlericalmente la storia degli ultimi sessant’anni. Lo ha infatti criticato lo stesso don Ciotti: «Nella Chiesa noi abbiamo davanti agli occhi tanti esempi di chi vive il Vangelo con radicalità e senza accomodamenti. Pronti a dare la vita per combattere le mafie. Come è capitato in passato, capita oggi e capiterà in futuro.  Se dobbiamo parlare di silenzi – che ad onor del vero nella Chiesa ci sono stati, comprese anche alcune connivenze – dobbiamo, però, parlare anche dei silenzi, delle complicità, delle reticenze, da parte di ampi settori della politica, della società civile e di organizzazioni istituzionali del nostro Paese che hanno colpe pesantissime. Questo è il vero problema. La Chiesa ha le sue fragilità ma anche testimoni bellissimi come don Pino Puglisi, per citarne solo uno».

L’American Psychological Association negli ultimi mesi ha reso disponibili i risultati di una ricerca relativa ad un nuovo settore della psicologia, la “spiritualità relazionale”, così chiamata da Annette Mahoney della Bowling Green State University e da Annamarie Cano della Wayne State University, le due ricercatrici che hanno curato la pubblicazione di questi studi per il Journal of Family Psychology.

La “spiritualità relazionale” è l’influenza delle pratiche religiose, o relative alla spiritualità, all’interno dei nuclei familiari o dentro alle relazioni di coppia. Nel numero di ottobre del delJournal of Family Psychology sono comparse quattro ricerche riguardanti le modalità attraverso cuila fede religiosa può arricchire i rapporti matrimoniali o di coppia. Si tratta della “Partner-focused petitionary prayer” (PFPP) cioè la preghiera reciproca dei membri della coppia per il loro rapporto e benessere. Secondo gli studiosi, tale pratica non solo richiamerebbe un aspetto soprannaturale con il quale confrontare le loro vite, ma aumenterebbe nella coppia la qualità della relazione, richiedendo maggior impegno nel rapporto vissuto quotidianamente.

La sacralità del matrimonio, per alcuni ricercatori della Bowling Green State University, darebbe inoltre un apporto fondamentale allastabilità della coppia: le persone sposate religiosamente hanno la certezza che il loro legame non è solo una “questione privata”, risultano perciò avere delle relazioni migliori rispetto alle coppie non religiose e questo risultato è particolarmente influenzato dalla sincerità e dal confronto su problemi e dubbi di carattere spirituale all’interno della coppia. Il numero di ottobre conteneva anche una sezione dedicata alle coppie anziane: la sacralità, la sfera religiosa su cui si fondano i loro matrimoni, molto percepita da queste coppie, permette sia alle mogli che ai mariti di essere più soddisfatti e di ritenersi più grati delle loro vite.

Nel numero di dicembre del Journal of Family Psychology, invece, sono comparsi cinque studi che presentavano interessanti spunti su come una vita religiosamente vissuta possa influenzare positivamente la crescita, l’educazione e lo sviluppo dei bambini, in particolar modo per quanto riguarda le famiglie afro-americane. Proprio in questi nuclei familiari, infatti, si è constatato non solo che i figli crescono con una sana vita religiosa grazie alla ricezione di valori critici da parte degli adulti (spesso presenti anche i nonni), ma anche che le madri riescono meglio a vivere la loro vita sociale se loro stesse conducono una vita religiosa.

Altrettanto interessanti le seguenti scoperte, elencate in singoli articoli della rivista: la frequenza ai riti religiosi con i genitori garantisce al bambino un maggior benessere psicologico (perché favorirebbe l’attaccamento ai genitori e la vicinanza ad/di una intera comunità, entrambi fattori positivi nella crescita del bambino fino al quindicesimo anno di età); gli adolescenti con accesso a pratiche religiose risultano essere meno inclini all’assunzione di sostanze stupefacenti; «La religiosità può avere il potenziale di annullare l’impatto di elevati livelli di stress associati alla presenza di genitori ossessivi e migliorare la salute degli adolescenti, oltre che garantire il benessere all’interno delle famiglie», secondo gli psicologi autori di questo studio (J.K. Spoon, P. Farley, C.J. Holmes della Virginia State University e G.S. Longo dell’University of Montevallo). Infine, nell’ultimo articolo, si trova uno studio sugli adolescenti e il loro rapporto con Dio: più è sviluppato tale rapporto e meno risultano problemi di interazione sociale.

Come abbiamo scritto nel nostro apposito dossier, non bisogna cadere nell’errore di ridurre la religiosità agli effetti benefici di una vita religiosamente vissuta. Queste ricerche rilevano semplicemente la positività della fede cristiana (gli studi sono svolti su credenti cristiani) anche a livello di salute e benessere psicofisico, come tali vanno prese. Inoltre, le stesse curatrici si sono augurate che «la pubblicazione di questi articoli spronerà ad approfondire la ricerca sui modi in cui la religione e la spiritualità possono aiutare le coppie in difficoltà».

Molti cristiani guardano con diffidenza i movimenti animalisti ed ecologisti, troppo spesso effettivamente si sono resi protagonisti di ingiustificati e spropositati attacchi di odio, come accaduto ad esempio con l’ondata di insulti e auguri di morte subita dalla giovane Caterina Simonsen, colpita da quattro malattie genetiche rare, che ha raccontato di essere ancora viva grazie alla sperimentazione sugli animali.

«Se crepavi anche a 9 anni non fregava nulla a nessuno, causare sofferenza a esseri innocenti non lo trovo giusto», le hanno risposto in migliaia. L’odio per gli esseri umani è infatti una caratteristica comune di molti animalisti, convinti che gli uomini dovrebbero estinguersi per poter permettere alla natura di svilupparsi adeguatamente. Questi movimenti sono molto apprezzati dagli ambienti laici e riduzionisti, non solo perché promuovono una forma di laicissima religiosità panteistica (alternativa al cristianesimo) ma sopratutto in quanto contribuiscono a svalutare l’eccezionalità umana rispetto agli altri abitanti del pianeta Terra, fattore molto fastidioso per chi nega l’esistenza di un Creatore.

La diffidenza verso queste realtà è dunque più che giustificata, eppure bisogna sempre stare attenti a non generalizzare: tantissimi amanti della natura non vivono questa loro sensibilità con fondamentalismo ideologico e fini riduzionisti contro l’essere umano. Anzi, tantissimi devoti cristiani promuovono iniziative a favore dell’ambiente e della sensibilizzazione generale su questa tematica. Il primo, se così possiamo dire, è proprio Papa Francesco che a breve pubblicherà un’Enciclica sull’ecologia naturale e sull’ecologia umana.

In effetti l’ambientalismo appare dotato di senso soltanto in una prospettiva cristiana. Come è stato spiegato da J. Warner Wallace, per coloro per cui è tutto caso, necessità e selezione naturale non ha alcun significato razionale preoccuparsi di sostenere una specie animale che non si “adatta” a sufficienza per sopravvivere senza il nostro intervento. Con quale ragionevole ragionedovremmo ostacolare il corso dell’evoluzione darwiniana? L’indifferenza è la regola principale della selezione naturale ed opporsi ad essa non ha alcun senso in una prospettiva atea.

Al contrario, per noi cristiani è una responsabilità enorme quella di proteggere e curare l’ambiente naturale. Ad Adamo ed Eva è stato dato il “dominio” su tutta la creazione (Gn 1,26-28), cioè la responsabilità di un “lavoro” per il “mantenimento” del giardino dell’Eden (Gn 2,15). Il “dominio” sulla natura significa attenta responsabilità, ma non per un semplice utilitarismo. Il mondo “naturale” intorno a noi è anch’esso nato dalla volontà di Dio, rispettare l’ambiente, le piante e gli animali significa rispettare la volontà di Dio. Come ha affermato Papa Francesco, «un cristiano che non custodisce il Creato, che non lo fa crescere, è un cristiano cui non importa il lavoro di Dio, quel lavoro nato dall’amore di Dio per noi».

E’ stato proprio il cristianesimo a far scomparire il rituale del sacrificio animale (e umano) dall’Occidente e in generale nelle terre cristianizzate, gli dei degli Antichi Greci -ad esempio- erano assetati di sangue animale come descrive Euripide nelle Braccanti. Da anni la sensibilità verso l’ecologia è parte del pensiero della Chiesa, così come l’ultima Giornata Mondiale della Gioventù a Rio de Janeiro è stata aperta con forti richiami alla “Salvaguardia del Creato”. Sopratutto in Africa e Sud America è la Chiesa in prima lineaa difendere l’ambiente dalla distruzione e dalla deforestazione.

Tuttavia, come spiegato sempre dal Santo Padre, questo non significa che non dobbiamo usufruire del cibo animale e vegetale: «il Creato è un prezioso dono che Dio ha messo nelle mani degli uomini. Ciò significa da un lato che la natura è a nostra disposizione, ne possiamo godere e fare buon uso; dall’altro però significa che noi non ne siamo i padroni. Custodi, ma non padroni. La dobbiamo perciò amare e rispettare, mentre invece siamo spesso guidati dalla superbia del dominare, del possedere, del manipolare, dello sfruttare; non la “custodiamo”, non la rispettiamo, non la consideriamo come un dono gratuito di cui avere cura. Rispettare l’ambiente significa però non solo limitarsi ad evitare di deturparlo, ma anche di utilizzarlo per il bene. Penso soprattutto al settore agricolo, chiamato a dare sostegno e nutrimento all’uomo. Non si può tollerare che milioni di persone nel mondo muoiano di fame, mentre tonnellate di derrate alimentari vengono scartate ogni giorno dalle nostre tavole. Inoltre, rispettare la natura, ci ricorda che l’uomo stesso è parte fondamentale di essa. Accanto ad un’ecologia ambientale, serve perciò quell’ecologia umana, fatta del rispetto della persona».

In quest’epoca, infatti, nacque il metodo scientifico (sotto l’ala della Chiesa), sorsero i primi ospedali(sotto l’ala della Chiesa), vennero fondate le prime università volute o finanziate dai Papi, come Benedetto XIV fece con l’Università di Bologna, favorendo così il primo Istituto di Scienze e donando materiale scientifico di sua proprietà (G. Gandolfi, L’instituto delle Scienze di Bologna, CLUEB 2011, pp. 1-9), per la prima volta le donne poterono assumere posti di responsabilità («ad onta dei luoghi comuni sulle sue chiusure, il Medioevo apriva spazi di presenza femminile ai vertici più alti della gestione della cosa pubblica finanche internazionale, irradiantesi dalle corti e dai monasteri affidati per vicende ereditarie e nobiltà di lignaggio alle loro cure», ha spiegato Angelo Varni, ordinario di Storia contemporanea presso l’Università di Bologna).

Con il Medioevo sono nati la laicità e il liberalismo (consigliamo l’ottimo libro di L. Siedentop, docente di Oxford, “Inventing the Individual: The Origins of Western Liberalism”, qui recensito). Nel Medioevo è nata l’Europa, lo ha ben spiegato il noto semiologo Umberto Eco, curatore di quattordici volumi dedicati a «quest’epoca gloriosa», il cui risultato è «quella che chiamiamo oggi Europa, con le sue nazioni, le lingue che ancora parliamo, e le istituzioni che, sia pure attraverso cambiamenti e rivoluzioni, sono ancora le nostre». E’ opportuno quindi precisare, ha proseguito Eco,«che il Medioevo non è quello che il lettore comune pensa, che molti affrettati manuali scolastici gli hanno fatto credere, che cinema e televisione gli hanno presentato».

Un saggio storico pubblicato di recente da Riccardo Rao, docente presso l’Università di Bergamo (“I paesaggi dell’Italia medievale”, Carocci 2015) ha aggiunto un altro piccolo tassello a tutto questo. «Nel Basso Medioevo le popolazioni di montagna possono permettersi di dar vita a prime forme dicultura ecologista, volte a preservare alcune specie arboree messe a rischio dalle trasformazioni», ha spiegato Rao. «Il primo documento “verde” è del 1033, contenuto in un atto con il quale il vescovo di Modena concede in affitto terre boscate, mettendo per iscritto una clausola che prescrive ai contadini di adoprarsi affinché “le querce più grandi siano custodite e le più piccole lasciate crescere”. Una preoccupazione simile emerge da un documento del 1113 (ottantanni dopo il primo) con cui Matilde di Canossa ordina ai monaci di San Benedetto di Polirone, vicino al fiume Po, di “tagliare ogni anno non più di dodici esemplari tra roveri e cerri in un bosco poco distante dal monastero”». Certo, avverte l’autore, «tali disposizioni non rispondono a una sensibilità ecologica in senso moderno; non si può dire che esistesse una vera e propria consapevolezza ambientale. Si tratta piuttosto di una forma di ecologia volta alla salvaguardia di risorse paesaggistiche che hanno un ruolo centrale nel sistema economico locale». Una sensibilità che comunque tenderà a crescere. Le normative prodotte nel Duecento e nei primi decenni del Trecento, quando i coltivi raggiungono le superfici più ampie, «accordano una speciale protezione al bosco», proibendo o limitando fortemente l’abbattimento degli alberi e, come ha ben documentato Rinaldo Comba in “Metamorfosi di un paesaggio rurale” (Celid 1986), vietando esplicitamente i disboscamenti in alcune aree dei territori comunali.

Lo storico Paolo Mieli, che ha il merito di aver recensito il libro di Rao, ha commentato: «Dopodiché dalla fine del Medioevo e dall’inizio dell’età moderna verrà un’epoca di disboscamenti selvaggi, durerà seicento anni. Con qualche ripensamento (peraltro ancora insufficiente) verso la fine del millennio. Ma negli ultimi venticinque anni il tasso di deforestazione globale netto si è ridotto di oltre il 50% e sono aumentate le aree protette. Un dato di grande rilievo, dal momento che le foreste contribuiscono con circa 600 miliardi di dollari l’anno al Pil mondiale, offrendo lavoro a oltre cinquanta milioni di persone. Ma a noi piace pensare che il freno posto alla deforestazione senza freni sia dovuto, almeno in parte, a un recupero disensibilità medievale».

L’American Psychological Association negli ultimi mesi ha reso disponibili i risultati di una ricerca relativa ad un nuovo settore della psicologia, la “spiritualità relazionale”, così chiamata da Annette Mahoney della Bowling Green State University e da Annamarie Cano della Wayne State University, le due ricercatrici che hanno curato la pubblicazione di questi studi per il Journal of Family Psychology.

La “spiritualità relazionale” è l’influenza delle pratiche religiose, o relative alla spiritualità, all’interno dei nuclei familiari o dentro alle relazioni di coppia. Nel numero di ottobre del del Journal of Family Psychology sono comparse quattro ricerche riguardanti le modalità attraverso cui la fede religiosa può arricchire i rapporti matrimoniali o di coppia. Si tratta della “Partner-focused petitionary prayer” (PFPP) cioè la preghiera reciproca dei membri della coppia per il loro rapporto e benessere. Secondo gli studiosi, tale pratica non solo richiamerebbe un aspetto soprannaturale con il quale confrontare le loro vite, ma aumenterebbe nella coppia la qualità della relazione, richiedendo maggior impegno nel rapporto vissuto quotidianamente.

La sacralità del matrimonio, per alcuni ricercatori della Bowling Green State University, darebbe inoltre un apporto fondamentale alla stabilità della coppia: le persone sposate religiosamente hanno la certezza che il loro legame non è solo una “questione privata”, risultano perciò avere delle relazioni migliori rispetto alle coppie non religiose e questo risultato è particolarmente influenzato dalla sincerità e dal confronto su problemi e dubbi di carattere spirituale all’interno della coppia. Il numero di ottobre conteneva anche una sezione dedicata alle coppie anziane: la sacralità, la sfera religiosa su cui si fondano i loro matrimoni, molto percepita da queste coppie, permette sia alle mogli che ai mariti di essere più soddisfatti e di ritenersi più grati delle loro vite.

Nel numero di dicembre del Journal of Family Psychology, invece, sono comparsi cinque studi che presentavano interessanti spunti su come una vita religiosamente vissuta possa influenzare positivamente la crescita, l’educazione e lo sviluppo dei bambini, in particolar modo per quanto riguarda le famiglie afro-americane. Proprio in questi nuclei familiari, infatti, si è constatato non solo che i figli crescono con una sana vita religiosa grazie alla ricezione di valori critici da parte degli adulti (spesso presenti anche i nonni), ma anche che le madri riescono meglio a vivere la loro vita sociale se loro stesse conducono una vita religiosa.

Altrettanto interessanti le seguenti scoperte, elencate in singoli articoli della rivista: la frequenza ai riti religiosi con i genitori garantisce al bambino un maggior benessere psicologico (perché favorirebbe l’attaccamento ai genitori e la vicinanza ad/di una intera comunità, entrambi fattori positivi nella crescita del bambino fino al quindicesimo anno di età); gli adolescenti con accesso a pratiche religiose risultano esseremeno inclini all’assunzione di sostanze stupefacenti; «La religiosità può avere il potenziale di annullare l’impatto di elevati livelli di stress associati alla presenza di genitori ossessivi e migliorare la salute degli adolescenti, oltre che garantire il benessere all’interno delle famiglie», secondo gli psicologi autori di questo studio (J.K. Spoon, P. Farley, C.J. Holmes della Virginia State University e G.S. Longo dell’University of Montevallo). Infine, nell’ultimo articolo, si trova uno studio sugli adolescenti e il loro rapporto con Dio: più è sviluppato tale rapporto e meno risultano problemi di interazione sociale.

Come abbiamo scritto nel nostro apposito dossier, non bisogna cadere nell’errore di ridurre la religiosità agli effetti benefici di una vita religiosamente vissuta. Queste ricerche rilevano semplicemente la positività della fede cristiana (gli studi sono svolti su credenti cristiani) anche a livello di salute e benessere psicofisico, come tali vanno prese. Inoltre, le stesse curatrici si sono augurate che «la pubblicazione di questi articoli spronerà ad approfondire la ricerca sui modi in cui la religione e la spiritualità possono aiutare le coppie in difficoltà».

L’arcivescovo anglicano Tutu è un grande attivista per i diritti umani, sopratutto contro la segregazione razziale, tanto da aver vinto il premio Nobel per la pace nel 1984. Amico personale di Nelson Mandela, è conosciuto come la “coscienza morale del Sud Africa”.

Nel suo libro parla dell’arrivo dei primi missionari bianchi in Africa, che -certamente- «qualche volta possono essere stati l’avanguardia che spianava la strada ai loro compatrioti colonizzatori, ma io voglio rendere omaggio alla maggioranza dei missionari occidentali. Quasi tutti noi che facciamo parte della comunità nera dobbiamo la nostraistruzione a quegli indomiti europei che costruirono eccellenti istituzioni educative come Lovedale, Healdtown e l’Università di Fort Hare nella provincia del Capo orientale, che serviva non solo il Sudafrica ma anche altri paesi del continente africano ed era uno dei pochi atenei che offrivano il livello più alto di istruzione anche ai neri. Nelson Mandela ha compiuto quasi tutto il suo corso di studi in questi istituti».

I missionari cristiani non “colonizzarono” ma “aiutarono” le popolazioni africane, esattamente come avvenne in Sud america. «Senza gli ambulatori e gli ospedali costruiti dai missionari», ha proseguito l’attivista africano, «molti di noi non sarebbero sopravvissuti alle malattie che affliggevano le famiglie povere e analfabete. Non si può calunniare degli esseri umani che sono stati tra i più generosi e altruisti che abbiano mai camminato sulla faccia della terra».

Oltretutto, aggiunge, l’introduzione del cristianesimo in Africa è stata fondamentale: «Davvero i missionari avrebbero ingannato i neri così creduloni? Io voglio affermare nella maniera più netta e inequivoca possibile che non è così. In realtà noi neri non abbiamo fatto un cattivo affare. I missionari hanno messo nelle mani dei neri una cosa che sovvertiva profondamente l’ingiustizia e l’oppressione. Se si vuole sottomettere e opprimere qualcuno, l’ultima cosa da mettergli in mano è la Bibbia. È più rivoluzionaria, più sovversiva di qualunque manifesto o ideologia politica. Perché? Perché la Bibbia afferma che ciascuno di noi, senza eccezioni, è creato a immagine di Dio. Che sia ricco o povero, bianco o nero, istruito o analfabeta, maschio o femmina, ciascuno di noi è creato a immagine di Dio e questo è meraviglioso, entusiasmante. Il nostro valore è intrinseco; lo troviamo, per così dire, già confezionato in noi stessi. La Bibbia dichiara esplicitamente e con forza che il fatto che ci riempie di valore, di un valore infinito, è uno solo: che siamo creati a immagine di Dio. Il nostro valore ci viene fornito con il nostro stesso essere. È intrinseco e universale. Appartiene a tutti gli esseri umani, indifferentemente».

E’ stato il Vangelo a distruggere i concetti teorici del razzismo, della superiorità di una razza sull’altra. «Ecco dunque ciò che i missionari ci hanno portato: un libro che è più radicale e più rivoluzionario di qualunque manifesto politico».